El artículo recuerda que fue hace cuarenta años, bajo el Pontificado de Juan XXIII, cuando la Iglesia Católica liberó a los judíos de su responsabilidad en la muerte de Jesús. "Pero fue Juan Pablo II el verdadero héroe de la reconciliación entre cristianos y judíos", proclama.

Lo fue, explica, porque llamó expresamente "a un nuevo y profundo entendimiento entre la Iglesia y el Judaísmo en todas partes, en todos los países, por el beneficio de todos", y siempre cuestionó las tesis proselitistas contra los judíos.

El artículo señala dos grandes eventos en ese proceso de reconciliación, la visita de Juan Pablo II a la gran sinagoga de Roma, en 1986, la primera vez que un Papa pisaba un templo judío, y su viaje a Israel, en el año 2000.

Recuerdan la imagen del Papa fundido un un abrazo con el Gran Rabino de Roma, Elio Toaff, y la posterior apertura de relaciones diplomáticas, que culminó con el viaje oficial a Israel. Ese viaje se interpretó, subrayan, como una rectificación de la tradicional posición de la Iglesia según la cual los judíos fueron expulsados de su tierra por haber rechazado a Jesús.

Esta visita permitió a muchos judíos, sobre todo a los ortodoxos de Israel, encontrarse con un cristiano actual y borrar la imagen negativa que hasta ese momento era la más común entre ellos, provocada por las trágicas relaciones del pasado.

"La visita del Papa a Israel abrió los ojos de muchos israelíes a una nueva realidad", dice, al poder comprobar su solidaridad, su deseo de compartir el sufrimiento del pueblo judío, al saber que había ayudado a judíos víctimas del Holocausto. Esa visita proporcionó numerosas imágenes "que tuvieron un profundo efecto en muchos israelíes", insiste.

El artículo reconoce que algunas de las acciones de la Iglesia Católica siguen suscitando resquemor entre los judíos, pero concluye que el Papado de Juan Pablo II no tiene precedentes en la reconociliación, al haber abogado siempre por el mutuo conocimiento, aprecio y respeto. Si hoy existe ese amor recíproco entre ambas comunidades, sentencia, es en gran parte gracias a Juan Pablo II.

El artículo está escrito por el rabino David Rosen, experto en relaciones intereligiosas, y miembro de un grupo creado para tratar de borrar históricas difamaciones entre los judíos y la Iglesia Católica.